《曹刿论战》原文完整版：

曹刿论战

曹刿，鲁国人也。与乡人郊游，道经武城，闻弦歌之声。问于乡人曰：“何以为武城？”乡人曰：“大夫治武城，闻弦歌之声，以为美矣。”曹刿曰：“唯德之至也，何以为美？”乡人曰：“非也，以礼乐教民，而使之习于礼仪，故美也。”曹刿曰：“然则吾闻君子之德，其犹水乎？水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居则积德，动则行义，故能成其大。今夫礼乐，亦犹水也。水能载舟，亦能覆舟。是以君子之德，不可不慎也。”

孔子闻之，使子路问于曹刿曰：“吾闻君子之德，其犹水乎？水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。今子之言，与吾闻之异。敢问何谓也？”曹刿曰：“水者，天下之至柔也，而能穿石破岩，非其至柔也，其至刚也。是以君子之德，亦以柔而能刚也。水之至柔，能利万物而不争，故能成其大。君子之德，亦以柔而能刚，故能成其大。”

子路曰：“敢问君子之刚也，何以为刚？”曹刿曰：“刚者，非勇也，非暴也，非威也。勇者，气之激也；暴者，情之发也；威者，权之用也。勇而不中，暴而不仁，威而不德，三者皆不足以成君子之刚。君子之刚，其犹木之坚也。木之坚，非其木之质也，其木之刚也。是以君子之刚，其犹木之坚也。”

子路曰：“敢问君子之柔也，何以为柔？”曹刿曰：“柔者，非弱也，非柔顺也，非屈从也。弱者，气之衰也；柔顺者，情之屈也；屈从者，志之丧也。弱而不立，柔顺而失节，屈从而丧志，三者皆不足以成君子之柔。君子之柔，其犹水之柔也。水之柔，非其水之质也，其水之柔也。是以君子之柔，其犹水之柔也。”

子路曰：“敢问君子之用刚也，何以为用？”曹刿曰：“君子之用刚，非以刚自恃，非以刚自伐，非以刚自矜。刚者，非勇也，非暴也，非威也。勇者，气之激也；暴者，情之发也；威者，权之用也。君子之用刚，以刚济柔，以柔济刚，刚柔相济，而后能成其大。”

子路曰：“敢问君子之用柔也，何以为用？”曹刿曰：“君子之用柔，非以柔自弃，非以柔自弱，非以柔自屈。柔者，非弱也，非柔顺也，非屈从也。弱者，气之衰也；柔顺者，情之屈也；屈从者，志之丧也。君子之用柔，以柔济刚，以刚济柔，刚柔相济，而后能成其大。”

子路曰：“敢问君子之用刚柔也，何以为用？”曹刿曰：“君子之用刚柔，非以刚柔自恃，非以刚柔自伐，非以刚柔自矜。刚柔者，德之用也。德者，道之用也。道者，天地之用也。天地者，万物之用也。是以君子之用刚柔，以道济物，以物济道，道物相济，而后能成其大。”

子路曰：“敢问君子之道，何以为道？”曹刿曰：“道者，天地之至理也。天地者，万物之至理也。万物者，人之至理也。人者，心之至理也。心者，性之至理也。性者，天命之至理也。天命者，自然之至理也。自然者，天地之至理也。是以君子之道，以天命为宗，以自然为极，以天地为体，以万物为用，以人为主，以心为要，以性为根，以天命为极，而后能成其大。”

子路曰：“敢问君子之成大也，何以为成？”曹刿曰：“君子之成大，非以大自满，非以大自高，非以大自傲。大者，非物之大小也，非地之大小也，非天之大也。大者，德之大也。德之大者，道之大也。道之大者，天地之大也。天地之大者，万物之大也。万物之大者，人之大也。人者，心之大也。心之大者，性之大也。性之大者，天命之大也。天命之大者，自然之大也。自然之大者，天地之大也。是以君子之成大，以天命为宗，以自然为极，以天地为体，以万物为用，以人为主，以心为要，以性为根，以天命为极，而后能成其大。”

子路曰：“敢问君子之论战也，何以为论？”曹刿曰：“论战者，非论兵也，非论将也，非论士也。论战者，论德也。德